*

מהי חכמת הקבלה?

נביא כאן מדבריו של מורנו הגדול בעל "הסולם" זצוק"ל, במאמר מהות חכמת הקבלה – על מה סובבת החכמה? שאלה זו כמובן עולה על כל בר דעת, וכדי לתת תשובה מספקת לשאלה זו אתן הגדרה נאמנה ומשומרת, כי חכמה זו היא לא פחות ולא יותר אלא סדר של שרשים המשתלשלים על דרך קודם ונמשך בחוקים קבועים ומוחלטים המתחברים וקולעים למטרה אחת מאד נעלה, הנקובה בשם "גילוי אלקותו ית' לנבראיו בעולם הזה".

חכמת הקבלה אם כן, מגלה לנו את החוקים השורשיים ביותר, ובסדר של סיבה ותוצאה מהעולמות העליונים אל עולמנו זה הגשמי.

קיימות מספר שיטות ללימוד חכמת הקבלה, אך מקובל כי האר"י הקדוש, הוא גדול המפרשים שקמו לחכמה זו, וכתבי תלמידו – ר' חיים ויטאל זי"ע הם אבני היסוד של החכמה. כמובן, ישנו ספר הזוהר, המאיר עד הרקיע, שנכתב בידי רשב"י וחבורתו, ומהווה את החלק החשוב ביותר בפנימיות התורה וחכמת הקבלה.

בעל "הסולם", במפעלו הגדול והעצום, כתב פרושים גם על כתבי האר"י והן את פרוש "הסולם" על הזוהר הקדוש. בעשותו כן, היה לגדול המפרשים שקמו לחכמת הקבלה בדורות האחרונים, ויש שרואים בו גדול המקובלים מאז האר"י הקדוש.

מה אם כן, אומרת לנו החכמה הזו? מה היא באה ללמד אותנו? אותך? כיצד חכמה מופשטת זו מצליחה להגיע עד לחיינו כאן, בעולם הזה, השפל, החומרי, הבזוי?

במשפט אחד, מתומצת, אך ממצה, נאמר כי הלומד חכמה זה, צריך להגיע לדבקות עם בוראו. ועיקר הדרך לשם עוברת דרך המצווה אותה מגדיר רבי עקיבא, ככלל גדול בתורה – "ואהבת לרעך כמוך".

מהי חכמת הקבלה?

חכמה זו היא לא פחות ולא יותר אלא סדר של שרשים המשתלשלים על דרך קודם ונמשך בחוקים קבועים ומוחלטים המתחברים וקולעים למטרה אחת מאד נעלה, הנקובה בשם "גילוי אלקותו ית' לנבראיו בעולם הזה".

מי אנחנו?

הסולם הוא ארגון שמטרתו לימוד והפצת תורתו של הרב יהודה הלוי לייב אשלג זצוק"ל, מחבר פרוש "הסולם" על הזוהר הקדוש.
צוואתו של בעל "הסולם" מורה לנו להרחיב את מעגל הלומדים את חכמת הקבלה ופנימיות התורה, וזאת כאמצעי להגברת האהבה והאחדות בעם ישראל, וכמובן, אהבת ה'.
שני המפעלים העיקריים של הארגון שלנו הם בית המדרש ללימוד חכמת הקבלה ופנימיות התורה, וכן, קהילת הסולם, קהילה דתית שיתופית החיה ופועלת את תורתו של בעל הסולם.

שאלות ותשובות למתחיל

עשרה עקרונות יסוד בתורת בעל הסולם

עיקר ראשון:

הבורא טוב ומטיב

עיקר ראשון: הבורא טוב ומטיב

אחד – הבורא הוא הסיבה הראשונה לכל דבר, הוא הטוב המוחלט מבחינת התפיסה שלנו.
יחיד – כל פעולותיו שנראות לנו כפעולות רבות, הן כולם פעולות של השפעה.
מיוחד – כל מושא פעילותו הוא עניין של להשפיע.

עיקר שלישי:

הקשר בין הנברא לבורא הוא קשר של השוואת צורה

עיקר שלישי: הקשר בין הנברא לבורא הוא קשר של השוואת צורה

החיבור בין הבריאה לבורא היא ע"י השוואת צורה, ולא בשום צורה אחרת, הדבקות באופן רגיל נתפסת אצל האדם שאני רוצה והוא ייתן לי וכך ארגיש שלם. זה מעביר אותנו לצורה של דרך שמבדילה בין הטומאה לקדושה.

עיקר שני:

הבריאה היא רצון לקבל

עיקר שני: הבריאה היא רצון לקבל

הבורא ברא רצון לקבל. בעל הסולם בא והגדיר את תופעת הבריאה בצורה נפשית כדי שכל הבריאה תהיה מיוחסת לנברא עצמו ולא רק לספירות מנותקות מהאדם, בכך הוא קישר את תורת הקבלה למציאות נפשו של האדם. הגדיר באופן ברור את הבריאה כרצון לקבל. בגדר ג' במבוא לספר הזוהר הגדיר בעל הסולם שכל תורת הקבלה וכל ספר הזוהר נכתב רק לפי נשמת האדם. וכל הגדר בו אנו צריכים להבין את הזוהר הקדוש ספר היסוד של חכמת הקבלה להבין את תורת הקבלה רק דרך נפשו של האדם.

עיקר רביעי:

האדם הוא פנימיות ולא חיצוניות

עיקר רביעי: האדם הוא פנימיות ולא חיצוניות

האדם הוא נשמה ולא גוף. כל הנתפס לחושינו בצורה של חיצוניות היא צורה נפסדת ולא נכונה. רק הפנימיות יכולה לקבל את ההטבה מהבורא.

עיקר חמישי:

צריך לתקן את הפנימיות שבי ולא את החיצוניות.

עיקר חמישי: צריך לתקן את הפנימיות שבי ולא את החיצוניות.

פנימיות היא הנשמה וחיצוניות הוא הגוף מלשון נגף.

עיקר שביעי:

כל החיצוניות באה בשביל הפנימיות

עיקר שביעי: כל החיצוניות באה בשביל הפנימיות

כל התורה ומצוות הם הדרך להגיע לתקן את הפנימיות של האדם, בלי תורה ומצוות א"א לתקן את פנימיות האדם. התורה ומצוות החיצוניים באו לתקן את פנימיות האדם.

עיקר שישי:

קיום תורה ומצוות

עיקר שישי: קיום תורה ומצוות

בלי לימוד תורה וקיום מצוות אי אפשר לתקן.

עיקר שמיני:

תיקון הגאווה

עיקר שמיני: תיקון הגאווה

על ידי התבטלות לרב שחי בארץ. ויתור על הגאווה מאפשר לאדם להיות ברשות היחיד, שהיא רשותו של הבורא יתברך. הרשות העצמית שלו מבדילה אותו מהבורא.

עיקר תשיעי:

תיקון האנוכיות

עיקר תשיעי: תיקון האנוכיות

על ידי פעולה בקבוצת חברים כדי להגיע לאהבת חברים. האהבה היא קבלת אור חכמה שהוא אור של מטרת הבריאה. אהבת חברים היא הגשר לאהבת ה'.

עיקר עשירי:

משיח - השלמות בבחינת ישראל אורייתא וקב''ה חד הוא

עיקר עשירי: משיח - השלמות בבחינת ישראל אורייתא וקב''ה חד הוא

השלמות הסופית היא החיבור המלא בבחינת האהבה השלמה בין הבורא ועם ישראל המתבטאת בתורה המהווה את הקשר השלם בין הבורא לנברא. היא גם בחינת משיח, המהווה את התיקון הסופי של התפשטות האור בבחינת הגוף, שהוא ישראל המהווה את גוף הבורא, דהיינו ההוצאה מהכוח את הפועל של רצון הבורא.

סיכום

בעל הסולם נתן לנו דרך בתורת ישראל, שנותנת את האפשרות להגיע לשלמות. החיבור המושלם בין תורת הקבלה, שהיא פנימיות התורה, לבין פנימיות האדם, היא היחידה האפשרית לגלות את האני המשותף, שהיא השכינה הקדושה המחברת בין כל נשמות ישראל. לנו נותר ללכת בדרך זו והזמן לעשות זאת הוא עכשיו.

שאלות ותשובות למתחיל

חכמת הקבלה, מייצגת את פנימיות תורת ישראל כאשר היא מגדירה לנו את החוקים של העולמות העליונים.
יש קשר מאוד מאוד חזק בין הנפש של האדם לעולמות העליונים להקדוש ברוך הוא, לבורא יתברך.
היחסי גומלין שלנו עם המציאות מאפשרים לנו להתקשר לבורא, לכן הקבלה באה ומספרת לנו בהתחלה היה עולם אין סוף ואחכ אק' ומספרת לנו על החוקים בעולמות העליונים.
וכאשר אנו לומדים את זה, שזה הצד הטכני של חכמת הקבלה, אך התפקיד המטרה של חכמת הקבלה היא להפגיש את האדם עם פנימיותו, עם צד הנשמה שבו, שהנשמה ולא צד גוף שהיא זו שעובדת עם החוקים הרוחניים כלפי תפקידה להתחבר ולאהוב את הבורא.
תכלית כל הבריאה היא לאהוב את הבורא, לכן חכמת הקבלה מספרת לנו על החוקים הפנימיים, לא על החוקים החיצונים, לא איך לשמור שבת מבחינה חיצונית, אלא איזה פעולות אני צריך לעשות כדי לייצר מבפנים בתוכי סדר אמיתי ונכון, סדר הרמוני של הנשמה.
למתקדמים:
קבלה היא תורת הצורה בשונה מתורת החומר. עולם הצורות או העולם הרוחני בנוי על פי סדר מאוד חוקים ומהלכים מדויק המשפיע גם על עולם החומר. עיקרו של הלימוד של חכמה הקבלה הוא הסדרים של החוקים והשפעתם על החומרים הרוחניים, שהם צורות ביחס לחומר.
יש לסייג שאף הצורות האלו הם חומר, אך חומר רוחני.
הסגולה העצומה של לימוד זה הוא שהוא משפיע על נפש האדם יותר מהלימוד החומרי. זאת, היות וגם הנפש היא צורנית ביחס לגוף.
היות והאדם הוא הנפש ולא הגוף, אזי לימוד זה הוא הלימוד הנועד לאדם וכל לימוד אחר יכול להוות עזר ללימוד הקבלה שצריך להוות את עיקר הלימוד.
העולם המורגל ללימוד החיצוני בלבד עושה זאת, היות וטבע הרגיל מושך את האדם לחומריות ולא לרוחניות. העצלות הבלתי נסבלת של הקיום, הנובעת מהתפיסה החומרית, היא שאינה מאפשרת לצאת לעולם הרוח באופן הראוי לאנושות בכלל וליהדות בפרט.
אזהרה- יש המבקשים את הלימוד הרוחני לצורך הגשמיות, בכך עושים הם טעות כפולה, בכך שהופכים את השפחה לגבירה, דהיינו את הגשמיות לגבירה שהרוחניות צריכה לשרתה, ולא כך היא.
הגלוי הוא הפתח כדי להגיע לנסתר, כדי להגיע לפנימיות. כפי שאתה רואה בן אדם שאתה רוצה להכיר אותו, ראשית אתה פוגש אותו , אך הפגישה מגלה לך רק את הדבר החיצוני, שהדבר החיצוני הוא פתח לאדם עצמו.
לפעמים זה רק לשמוע את הקול שלו, אתה מדבר איתו בטלפון, מה אתה עושה?  בעזרת חוש השמיעה מגיעים אלייך קולות, את הקולות האלה אתה מפרש בתוכך, והתפקיד שלך בתור אדם בשונה ממצלמה בשונה ממחשב, בשונה מ MP3 , התפקיד שלך הוא להפוך את זה להכרה של הבן אדם, להפוך את זה לפנימיות.
אנו צריכים לעבוד עם המערכת המפרשת של האדם שבנו, להנפיש את החוש, אותו דבר בתורה, נותנים לנו סיפורים אומר רבי שמעון בר יוחאי בזוהר הקדוש פרשת בהעלותך באות  נ"ח, שהתורה לבושה בסיפורים, אבל אוי למי שלוקח את התורה וחושב שהתורה היא רק סיפורים, התורה לא באה לספר לנו סיפורים, אומר אם היינו רוצים לספר סיפורים, היינו מוצאים סיפורים הרבה יותר יפים מהסיפורים שיש בתורה, אלא הסיפורים למה נועדו? תורת הנגלה למה נועדה? רק כדי לגלות לנו את השלב הראשון שממנו נחדור פנימה לסוד.
יש לשים לב וזה באמת דבר מוזר, נותנים לנו את סיפורי התורה לפעמים מתעכבים על שנה אחת בכמה פרקים לפעמים מדלגים על עשרות שנים בכמה מילים, מי שרוצה לספר היסטוריה ככה מספר? מי שרוצה לספר שיספר בצורה נורמלית, יש הרבה סתירות בפשט.
לכן צריכים להבין שתורת הנגלה באה כפי מה שגלוי לעין שדרכו נחדור לתורה הפנימית.
אומר רבי שמעון בר יוחאי בפרשת בהעלותך, מי שחושב שהתורה היא הלבושים של התורה, אומר הסיפורים הם רק הלבושים מי שחושב שזאת התורה, טוב לו שלא נברא וטוב לו שתיפח רוחו, עוד אומר רבי חיים ויטאל שכל הלומד תלמוד בבלי בלבד אין לו עיניים לראות ברזי התורה והולך כעיוור המגשש קיר באפלה ואין לו עיניים לראות ברזי התורה, וכל גדולי ישראל לכל דורותיהם אומרים שצריך להתעסק בפנימיות, לכן האדם חייב להתעסק בפנימיות.
אתה יכול תמיד לחשוב כמשל למה שקורה איתך , תחשוב שאתה היית מכיר בן אדם, כמה זמן צריך להכיר אותו מבחינה חיצונית? שאני מכיר אותך מה אני צריך לספור כמה שערות יש לך בזקן? כדי לדעת מי אתה? או בזקנקן?
ראיתי פחות או יותר תצורה החיצונית שלך, ואז משם צריך לחדור לפנימות, לא יעזור לי לדעת עוד פרט ועוד פרט , אין לזה סוף לפרטים.
שימו לב שגם בזה מתעסק המדע, מתעסק באיזה עוד פרטים ועוד פרטים.. אז מה אם אני ידע עוד ועוד , מה יצא לי מזה..?
אם כך נשאל האם אפשר לדלג על הפשט?
אי אפשר לדלג על הפשט, חייב לדעת תפשט, זה כמו שאתה רוצה להכיר מישו בלי לראות אותו אף פעם בלי לשמוע עליו כלום בלי שסיפרו לך עליו וכו' אי אפשר.  כי כל התפיסה שלנו בעולם הזה היא תפיסה אמצעית ולא ישירה, והאמצעות זה בעזרת התורה החיצונית, אומנם לא צריך להתעסק בה כמו שמתעסקים בה היום רק בה, אומר במסכת חולין תלמיד שלא ראה סימן יפה בתלמדו, מחלוקת האם אחרי שלוש שנים או חמש שנים, רבי יוסי אומר שלוש שנים חכמים חמש, מפרש רש"י מה זה שלא ראה סימן יפה בתלמודו? שלא זוכר את תלמודו, מהו לא זוכר? מה צריך לזכור פה?  אומר בעל הסולם שלא זוכר את הבורא בתלמודו.
והייתי אומר לכם שאם אתם לא מקבלים את זה שיש בורא או לא מכירים אותו, אז הייתי אומר לכם שאם אתם לא מרגישים שום דבר פנימי בזה,  שזה לא מעורר אותכם לנקודת אמת, אז אתם צריכים לעזוב את זה, ולעבור לקבלה. לכן מי שהתעסק כבר חמש שנים די לו, ומי שלא יתעסק מה יעשה? הציע בעל הסולם, שילמד מהקיצורים הרי חייב לדעת את ההלכות, אבל רק כאמצעי לחדור פנימה, לתוך פנימיות התורה.
היום כולם רוצים ללמוד קבלה, זה נהיה IN, ברוך ה' זה דבר טוב.
הרי שאנו הולכים לקנות מוצר אנו צריכים לדעת מהו? אם כך מהי הקבלה? התשובה היא: לומדים איך לקבל!
לכן זה נקרא קבלה, לומדים איך לקבל.  מה זה ללמוד? תביא לי תראה איך אני מקבל! תביא כסף תביא אוטו תראה איך אני מקבל, יש לבן אדם כישרון טבעי איך לקבל, רק הבעיה היא שבכישרון הטבעי שלו הוא מקבל לא נכון, הוא מקבל וזה נעלם מקבל ומרגיש ריקנות אחכ, מקבל ומה שלוקח פתאום הופך להיות לא שלו, אז איך מקבלים נכון? דרך אהבה מקבלים נכון, כל תורת הקבלה מלמדת איך לאהוב, היות ואהבה באה מהבורא ואין שום אהבה, שום אור שיכול לבוא שלא דרך הבורא, לומדים איך להתקשר לבורא.
מגדיר בעל הסולם את חכמת הקבלה בפרי חכם מאמרים, שואל מהי חכמת הקבלה? ועונה: "חכמת הקבלה בכללה היא ענין של התגלות אלוקית מסודר בדרכיו בכל בחינותיו ממה שנתגלה בעולמות וממה שעתיד להתגלות ובכל האופניים שאך אפשר לפעמים לגלות בעולמות עד סוף כל הדורות." מה אומרת ההגדרה? חכמת הקבלה, מלמדת אותנו איך להיות יותר מאמינים, כי האמונה היא הכלי להכיל את האהבה, כל השכל יוצר ספק, כל המדע יוצר ספק, וכל מה שאני לומד או פועל ומקבל יותר חומריות, יותר כסף מכונית יותר טובה וכן הלאה, כל החומריות הזו לא נותנת לי אהבה,אלא אני צריך ללמוד לפרש אותה לאהבה.
אדם ישאל את אשתו, אני נותן לך הכל אבל אני לא מוכן להאמין בך ואת גם לא יכולה להאמין בי בכלל, היא לא תהיה מוכנה, למה? כי כל הכסף שתתן לה והעושר שתתן לה אם אין אהבה, ואהבה באה מאמון הדדי מאמונה ובלי זה היא לא תרצה אותך אותו דבר הפוך, למה? כי אהבה לא יכולה להיות בלי אמונה.
אותו דבר בנינו לבין הבורא אנחנו לא יכולים לפעול בלי אמונה, אז למה זה נקראת חכמת הקבלה? כי מלמדים אותנו את הסדר הנכון לקבל, לומדים איך הייתה ההשתלשלות של הסדר מהעולמות העליונים עד העולם הזה, ואנחנו צריכים לחזור חזרה אותו סדר, ובכל קטע באמצע אנו מדלגים מקטע לקטע ע"י כוח של אמונה, בונים ע"י הסדר הזה כוח אמוני ואז עולים לשלב הבא, עוד פעם סדר של מדע בונה  נקודת אמונה יותר גבוהה, ואז שוב עולים לשלב הבא.
אם כך נשאלת שאלה, אולי נלמד קבלה כדי ללמוד לקבל יותר טוב ולתמרן את החוקים לטובתנו?
שאלה טובה, אבל הבורא יותר מתוחכם, עשה הבורא ית' שאם לא נעזוב את המחשבה שאנו עושים בשביל לקבל מזה אז לא נוכל באמת לקבל.
משל למה הדבר דומה? אדם אומר לאשתו תשמעי בגלל שאת עשירה אני יאהב אותך! הרי וודאי לא יוכל באמת לאהוב אותה. רק אם יוותר על העושר שלה אז יוכל לאהוב אותה.
לכן הבורא ית' מסתיר את עצמו מאיתנו ונותן לנו להתייגע מאוד קשה, למה? רק כדי שנאהב אותו, כמו אדם שמסתיר את העושר מאשתו או חברה שלו, רק כדי שהיא תאהב אותו לא בגלל הכסף  רק בגלל הנקודה החיצונית. אותו דבר הבורא מסתיר את כל טובו כדי שנעשה פעולות ויגיעה כדי לאהוב אותו, ולא כדי לקבל את הכסף או את התמורה.  ה' רואה הכל גם את הכוונה הפנימית, לכן הנפש מסודרת כך שאם נפעל כדי לקבל לא נקבל, אם נפעל כדי לאהוב את הבורא, אז נקבל.
עצם השאלה מראה על כיוון מחשבה לא נכון, כי כאשר אנו רוצים לקבל אנו צריכים לקבל במקום שאפשר לקבל.
בגשמיות אי אפשר לקבל הגשמיות היא דבר מת.
אם כך נדייק את השאלה,  ונשאל האם אפשר לקבל את האור דרך הלבושים הגשמיים?
על זה נשאל, מה אכפת לכם אם תקבלו את האור דרך לבושים אחרים, למה אתם רוצים את ההנאה בחיים דרך המכונית דרך הכסף או דרך הבריכה, אם אנו רוצים להנות אז תשאלו לא איך נקבל מבחינה גשמית, אלא תשאלו היכן מלבוש האור? כדי איפה שמלובש האור משמה אפשר לקחת אותו.
אז אם נשאל בפשטות האם אפשר להשיג יותר גשמיות יותר כסף יותר פרנסה דרך הקבלה? התשובה היא לא!
לא בשביל זה באה הקבלה, אך לכאורה הרבה אנשים אומרים אם נפעל תשם הזה נקרא תהילים ניקח תקמע הזה זה יעזור ונשיג מלא  דברים חומריים?
על זה נשאל? איך יכול להיות שכולנו לומדים את תורת הארי הקדוש והארי הקדוש נפתר בגיל 38, איך אנחנו לומדים ספרי קבלה של רבי נחמן מברסלב והוא נפתר בגיל 36 ע"י מחלה, למה רבי עקיבא לא עזר לעצמו בגשמיות? וכן הלאה, איך בעל הסולם סבל בסוף ימיו מחולי מאוד גדול, הקבלה לא יכלה לעזור לו? או מקובלים אחרים? רבי חיים ויטאל היה מקובל עצום עוד לפני שהגיע להארי הקדוש, מה לא יכל לעזור להארי?! וכן הלאה
אלא התשובה: אל לנו לחפש לשפר את הגשמיות, זה כמו שילד קטן שואל על גולה, אבא מה לעשות כדי שהגולה הזאת תצמיח לי ידע גדול? אתה רוצה ידע? תעזוב את הגולה, ניתן לך את האור במקום אחר אם אתה באמת רוצה את האור, האור לא נמצא בגשמיות.
אבל אנו מרגישים הנאות גשמיות ? למה לא להגדיל אותם מה רע בזה?
שבן אדם אוכל אפרסק הוא לא נהנה מהאפרסק, שהאדם יש לו בריכה הוא לא נהנה מהבריכה, כי עובדה שאותה בריכה לא נותנת לאותו אדם הנאה כאשר הוא נמצא במצב נפשי אחר. ההנאה היא בנפש, שאנו אומרים אני רוצה להנות! מי זה האני הזה? האני הזה הוא דבר פנימי, יש לנו תטעות בתפיסה, כאשר אנו ממשיכים לרדוף בטעות כזאת אז אנחנו מפסידים.
לעיתים האדם חושב שהוא נהנה מהדבר החיצוני, אבל הוא לא נהנה מהדבר החיצוני זו אשליה, האדם נהנה ממה שהוא מצליח לפשוט מהדבר החיצוני את הדבר הפנימי.
ואם נשאל בכל זאת אחרי כל הדיבורים אנו רוצים תדבר הגשמי! על כך נענה לכם בברור: לכו לעבוד, אתם רוצים כסף לכו לעבוד אתם רוצים לתקן תאוטו לכו למגרש מכוניות, אתם רוצים רפואה גשמית לכו לרופא, אתם רוצים רוחניות?! תבואו לקבלה שם נמצא האור, לא בכסף ולא בבריכה ולא במכונית המתוקנת, שם לא מצוי האור, האור מצוי במקום אחר, ברוחניות
כל אוחזי הקמעות מתבססים על תורת הארי הקדוש, אך הארי הקדוש בספר המצוות בפרשת שמות עמוד כו' תור א'
אומר באופן מפורש כאשר שואל אותו רבי חיים ויטאל, והאר"י מזהיר אותו מפורשות בזו הלשון "ובעניין קבלה מעשית שימוש האדם לעשות דברים נפלאים ע"י השבעות שמות הקודש, כל העושה השבעות אלה גורם  שיבואו תמיד בפיו ברכות לבטלה כי עברה גוררת עברה ואותם המלאכים שהוא משביעם בעל כורחם מתגרים בו ומביאים אותו לידי ברכות לבטלה, ושאלתי למורי ז"ל שהרי ראינו דורות ראשונים שהיו משתמשים בשמות כנודע, רבי ישמעאל ורבי עקיבא לעניין פתיחת הלב והזכירה והשיב לי כי הם היו נטהרים באפר פרה כנודע בענין רבי טרפון שהיא מטהר את הטמאים באפר הפרה ע"פ שהוא היה לאחר חורבן בית שני אבל עתה אנו כולנו טמאים לנפש אדם ואין לנו רשות להשתמש בהם."
אומר בטור ב' "עוד שמעתי ממורי ז"ל כי כל השמות והקמעים אשר בזמנינו הם מוטעים אפילו אותם הפועלים בניסיון אמיתי ולכן האדם המשתמש בהם נענש, אבל אם היינו יודעים אותם על מתכונתם היינו יכולים להשתמש בהם" עד כאן לשונו. אז לשמוע לדברי הארי? או לזה שאנו רוצים קיצורי דרך? התשובה: אתם רוצים רוחניות תעשו עבודה רוחניות, תקבלו שכר רוחני, קמעות לבד לא עושים תעבודה.
ראשית כפי שאומר לנו בעל הסולם בתלמוד עשר הספירות בחלק ב' בתשובה יד' ואומר לנו שרוחניות זה מה שמעבר לתפיסת החושים.  בנוסף נותן לנו הגדרה יותר מדויקת בפרי חכם בעמוד קעד "וזהו מה שהמקובלים מגדירים בשם רוחניות ועליהם מדברים אשר אין לה כל תמונה מזמן ומקום וכל ערכי הגשמיות אלא שהיא בחינת כוח בעלמא, כלומר לא כוח המלבוש בגוף בעולם הזה אלא כוח בלי גוף" עד כאן לשונו.  מה אומר לנו? העולם שלנו בנוי על מציאות של זמן ומקום, דהיינו החושים שלנו תופסים דברים, חוש המישוש העיניים מה שאני רואה ממשש שומע וכו', הרוחניות זה מה שקיים מעבר לדברים האלה.
דבר חשוב נוכל להבין בזה כאשר אנו רואים כוס, יש צורה לכוס ויש חומר שמרכיב את הכוס, החומר זה הגשמיות הרוחניות זה הצורה, אנו רואים שאת האור אנו מקבלים בצורה, אנו מוזגים מים? איפה הם מתקבלים? בחלל שיוצרת הכוס, הצורה שיוצרת הזכוכית זו הרוחניות, אנו לא יכולים לתפוס אותה, אם אנו מוצאים את החומר אנו לא חשים אותה, אבל היא קיימת. כמו השאלה המפורסמת של הפילוסופיה מה זה בייגלה? קעח עם עיגול, שאכלת את הקעח לאן העיגול נעלם? ואם שמנו קעח בלי עיגול אז זה כבר לא בייגלה בשבילנו, לכן אנו חייבים להגדיר גם את הצורה שאנחנו רוצים לתפוס את החומר, הצורה היא הרוחניות. שימו לב ששם מתקבל האור לא במקום אחר, דווקא בצורה.
רוחניות אם כך היא מה שמעבר לחומר, שפה בעולם הזה נתנו לנו לתפוס אותה דרך החומר.
זאת אומרת ברוחניות אני לא צריך להפסיק את החושים אבל החושים רק מסמלים לי היכן זה מצוי ובתוכי יש משהו שיכול לפרש את הרוחניות מתוך זה, כמו כוח שלא מצוי בחומר.
אומר בעל הסולם במבוא לספר הזוהר שזה כמו המופשט שנמצא במוחש, למשל יש בן אדם שהוא שחקן מצוין או חכם, אם כך מהי חכמה? אם אני לא משייך את זה לשום דבר גשמי שנתפס בחושים זה נקרא רוחניות. אם נגדיר את זה בפשטות מה שמעבר לחושים זה רוחניות. יש לשים לב שברוחניות יכולה להיות רוחניות טובה ורוחניות לא טובה, רוחניות לא טובה זה שעשינו צורות לא טובות, אם לקחנו תזכוכית ועשינו צורה לא טובה עם חור למטה אז זו צורה לא טובה, אך אם עשינו צורה טובה אז הרוחניות היא טובה.
אז זה לא סתם להיות רוחניים, אנשים מרגישים רוחניות במיסטיקה ברצון שהוא מעבר לחומר, איך רוחניות היא לא סתם מיסטיקה, אלא היא לבנות את הצורה הטובה מעבר לחומר בעזרת החומר.
התשובה היא כן, אבל, מיסטיקה היא רוחניות אך רוחניות שהיא לא מומלצת.
מהי מיסטיקה? במילים פשוטות, לבוא מלב אל לב, דהיינו לחוש את המופשט בלי לעבור דרך דבר מובנה וישר.
כמו למשל לרפא בן אדם בצורה מיסטית לא דרך רפואה, למשל: לקרוא תמחשבה של השני בלי לדבר איתו רק במחשבה, אני רוצה שהשעון יזוז לצד השני רק ע"י כוח המחשבה, אך על זה אשאל אתכם, בשביל מה אנו צריכים את זה? אתה רוצה להזיז תשעון אז תזיז תשעון , למה צריך מיסטיקה בשביל זה? וכן הלאה.
לעניינו, אם היה אפשר באמת לרפא באופן טוב במקום שאפשר להשתמש במיסטיקה זה היה מצוין, אך יש בעיה במיסטיקה, המיסטיקה דומה לרגש ספונטני שהוא לא מוגדר וכבול בתוך שכל ישר, בחכמת הקבלה הלבנה משולה למיסטיקה והשמש לשכל הישר, כאשר רוצים רק את הלבנה רק את הירח, כפי שרואים כאשר הירח מלא יש גאות יש רגשות חזקים וכו', אך כאשר אנו רוצים רק את הירח זה כמו מיסטיקה, שרוצים את ההרגשה בלי שכל ישר זוהי מיסטיקה, רוצים לעשות תדילוג על השכל הישר על הצורה שבה אפשר להכניס את אותה רוחניות. הרוחניות צריכה להיות בצורות והתבניות המתאימות, אסור לה לבוא רק כמיסטיקה, לכן אמר ללבנה "לכי מעטי את עצמך", אמר אפשר להשתמש בכוח המיסטי אך רק אם הוא מכוון באופן הנכון.
כי מה זה כוח מיסטי?
להתרגש זה כוח מיסטי , לאהוב זה כוח מיסטי, כל ההרגשה היא מיסטיקה רק אסור לנו שהרגש יעבוד מצד עצמו בלי בקרה, לכן ספונטניות ומיסטיקה זה דבר מצוין אבל היא צריכה להיות בתוך מסגרת.
לכן לחפש מיסטיקה שלא באה על הדרך להביא את האדם לצורתו הנכונה היא דבר לא נכון, כי מה המיסטיקה מחפשת? קיצורי דרך
היא רוצה שאני יקבל רפואה בלי לעשות תעבודה, ייתכן ואני ירפא את היד, אך האם ריפיתי את הנפש?  התפקיד שלי בעולם הזה לא לרפא את היד , התפקיד שלי בעולם זה לעבוד על הנפש הפנימית שלי כך שהיא תותאם לקבלת הטבת הבורא.
יש סיפור על הרבי מקוצק בא חסיד לרבי מקוצק אמר לו הרבי שלי יכול לרפא חולים לקרוא מחשבות וכו', שאל אותו הרבי מקוצק אחרי כל הניסים האלה האם הרבי שלך יכול לעשות מישהו חסיד עם כל הכוחות שלו? רצה לומר לו, בסופו של דבר אחרי כל הכוחות המיסטים האלה הרי כל זה זה רק דברים צדדים דבר חיצוני, הדבר האמיתי הוא לשנות את האדם להיות אדם יותר טוב, האם המיסטיקה יכולה לגרום לאדם להיות יותר טוב? יותר אמיתי? התשובה היא לא, בשביל זה צריך עבודת נפש, לכן המיסטיקה היא עוד כוח כמו מכונית כמו עיפרון יש גם את הכוח המיסטי בעולם, טוב שנכפיף את כל הכוחות האלה לכוח שמראה לנו דרך איך לפעול נכון כדי לתקן את עצמנו, לחכמת הקבלה.
מהו יהודי לפי הקבלה?
קודם כל יש לדעת, שיהודי הוא לא יהודי כי הוא נולד לאם יהודיה, אם כך מה נשאל? אז למה אנו יהודים?
למשל ששואלים אותי מי הייתה אמא שלך? קוראים לה חווה יהודית וכו' בגלל זה אני יהודי, והתשובה לא כך.
אנו לא יהודים בגלל שנולדנו לאם יהודיה אנו יהודים כי יש לנו נשמה של יהודי.
אז מה זה כל הסיפור ההלכתי שמי שלא נולד לאם יהודיה בודקים אותו בדיקות חמורות וכן הלאה..
התשובה: הגשמיות היא לא תורה גזענית כמו הנאצים כמו היטלר ימח שמו, אלא באו חז"ל אמרו לנו יש לנו סימנים מיוחדים לספר לכם על הרוחניות, אמרו לנו תשמעו אנחנו רוצים לספר לכם מיהו יהודי, אבל ניתן לכם סימן כי אתם לא רואים נשמות, אז אמרו לנו כל מי שיש לו חולצה ירוקה הוא יהודי, מי שלובש חולצה ירוקה לא בגלל זה הוא יהודי, אבל זה סימן שהוא יהודי, אבל רק סימן.
אם נולדת לאם יהודיה זה סימן שאתה יהודי, אבל שוב זה רק סימן זה לא עושה אותך ליהודי.
מה עושה אותך יהודי? שנולדת משבט מיעקב אבינו שהיית כנשמה במעמד הר סיני, שקיבלת על עצמך כנשמה את התורה, שכאשר התורה היא הוראת דרך כיצד לתקן את עצמנו להיות מובילי דרך של כלל האנושות להגיע לתיקון הנרצה  לקבל את ההטבה מהבורא.
למה לא ניתן להיות יהודי על פי הרגשה ורק דרך הסימן?
יש הבדל בין תכונת אופי לבין הנשמה, הנשמה זה דבר אחד ותכונות אופי המבטאות בגשמיות זה דבר אחרי לגמרי.
אדם יכול להיות עצבני שליו או אוהב לימוד או בן אדם נהנתן, יכול להיות מסודר נקי מאורגן וכו' זה לא משנה, התכונות האלה הם תכונות שהם גם נכונות ליהודי וגם לגוי, אבל יש מעבר למידות האם אני יכול להיות אוהב או לא יכול להיות אוהב? זה קשור לנשמה, אתה לא רואה נשמה אז אתה צריך סימן, לא כל מי שמרגיש יהודי יכול להיות יהודי מי שממש מרגיש כך אז בודקים אותו, מפה אפשר להבין שחז"ל אמרו לנו אם בא מישו אומר אני רוצה להיות יהודי למה דוחים אותו? כדי שיתאמץ להיות יהודי שלוש פעמים צריך לדחות אותו, למה? לא כמשחק אלא כדי לראות שהוא באמת מוכן להשקיע מאמץ להיות יהודי כי אם זה דבר שטמון בנשמתנו הוא לא יוותר.
אגב כך נענה מה ההבדל בין גוי ליהודי?
כולנו בני אדם רק היהודים נבחרו להיות מובילי דרך, החלוצים בתיקון האנושי, לא עם נבחר מבחינה גשמית ,עם נבחר מבחינה רוחנית, לכן היהדות היא לא גזענית יש בה גזענות רוחנית, אך לא גזענות גשמית.
התשובה היא תשובה שהיא קצת קשה לשכל הרגיל, אבל קודם נאמר את התשובה ולאחר מכן נפרט אותה.
הקבלה היא דת ולא מדע.
למרות שיש פרסום גדול לכך שהקבלה היא מדע ולא דת העניין הזה הוא שקר גמור.
נפרט את התשובה:
העניין מתחלק לשנים: קודם כל יש להבין מה זה דת ומהו מדע?
מדע זה אומר שהכל בא בהקשרים של סיבה ותוצאה על פי חוקים קבועים מראש
דת אומרת שאנו מאמינים בדברים שהם חידוש שהם אמונה, שזה לא יש מיש, אלא שזה דבר חדשותי שזה לא קרה בעולם שהוא נעשה פתאום, וזה השכל לא יכול לקבל, זו עיקר המלחמה בין היהודים ליוונים בחנוכה היווני אומר הכל מדע הכל על פי השכל הכל על פי הגוף, הכל על פי הקשרים של סיבה ותוצאה, היהודים נלחמים בחירוף נפש מוכנים לסכן את נפשם בשביל מה? רק כדי לומר שהאמונה צריכה לשלוט.
עד כאן הגדרנו מה זה דת ומה זה מדע.
נסכם:
מדע – הכל בשכל בהקשרים של סיבה ותוצאה
דת – יש דברים מעל השכל, זה נקרא אמונה.
עכשיו אנו צריכים לראות אם יש בורא בעולם ואנו רוצים להאמין בו אין אנו יכולים לתפוס אותו בשכל, האם הקבלה לא מדברת על הבורא? אם היא מדברת על הבורא כיצד אפשר לומר שיהיה לי קשר לבורא רק דרך חוקים? אם זה רק דרך חוקים שמכריחים את הדבר, כי חוק זה דבר שמכריח, אז הבורא מוכרח לקיים את הדבר אם נפעל אותו, איך נוכל להכריח את הבורא? זה לא כמו בפיזיקה , כוח המשיכה , אם קפצתי מהחלון אני יפול, ביהדות בקבלה זה אחרת לגמרי, אתה פועל עושה את הפעולה ואז אתה צריך לבוא לבקש מה' שיתן לך, עשיית הפעולה היא לא כדי להגיע לתוצאה, עשיית הפעולה היא רק כדי לגרום לך לרצות ולהשתוקק לדבר ואז שהבורא יראה שאנו רוצים ירצה יתן לנו לא ירצה לא יתן, אם אנו יכולים לכפות את הבורא אז עשינו את הבורא קטן מאוד.. אפילו יותר מאיתנו… לזה הקבלה באה לכוון ח"ו ? אז מדוע בכל זאת מפרסמים שהקבלה מדע ולא דת? כי זה מה שרצוי בעיני האנשים, האנשים רוצים לשמוע שהדברים על פי השכל, קשה להסכים לדבר כזה פנטסטי נפלא לא הגיוני  שיש דברים שקורים מעל השכל, קשה להאמין בבורא , קשה להאמין שיש כזה דבר, אבל זה שזה קשה זה לא אומר שזה לא נכון, אם הכל מדע אז אנחנו רובוטים מי מסכים לכך שהוא רובוט? אם יש בחירה וודאי שיש משו שהוא מעבר לחוקים, אם אין בחירה אז אין טעם לשום תזוזה שלנו.
לכן אנו צריכים להחליט ולהבין הקבלה היא דת ולא מדע, ומי שרוצה לסמא את עיניהם של הבריות טועה, כי בסופו של דבר כל מי שילך לקבלה מתוך מדע ירצה רק את האור, לא ירצה קשר עם הבורא, כי לא יהיה בורא בסיפור הזה, מה שישאר זה רק הרצון לתענוג והם עצמם, ולכן צריכים מאוד מאוד להיזהר, זה לכאורה רק אימרה אבל זה לא אימרה סתמית זו מלחמה עתיקת יומין האם הדרך היא דרך של אמונה או דרך של מדע.
יש להוסיף עוד דבר קטן, שבתוך מסגרת האמונה, לאחר האמונה יש סדר רציונלי של הקשרים של סיבה ותוצאה מאוד מדויקים אבל הם רק פרט בתוך כלל גדול שנקרא אמונה, אסור להפוך את הפרט הזה כאילו הוא הכלל, הפרט הזה הוא רק שפחה, אסור שהשפחה תירש גברתה.
לכן צריך להבין שהקבלה היא אמונה, ואת כל הפרטים אני פועל במסגרת האמונה.
הקבלה אם כך היא דת ולא מדע.
תשובה:
למושג מעשה יש הרבה מאוד פרושים. אך הפירוש הכולל את כולם הוא, שהמעשה הוא צד הבריאה הבאה לגלות את הבורא בבריאה.
במובן יותר פרטי הבריאה באה לפרוט את הכלל שנקרא הבורא, כמו הגוף שבא לפרוט את הנשמה.
ומה שכתוב שהמעשה הוא העיקר, זה היות ואי אפשר לתפוס את הנשמה ללא מעשה. היות וכל תפיסת הנברא היא על דרך ההעדר, על דרך הפרוט, אך גוף ללא נשמה הוא בחינת נגף, דהיינו מוות (או מגפה). חייב את המעשה אך רק בתנאי שהוא שליח של הנשמה, של הכוונה האמיתית שהיא להידבק בבורא עולם.
מעשה אין הכוונה למה שנתפס דרך חושינו הגשמיים. אך מעשינו הגשמיים הם סימן למעשה הרוחני הנקרא גוף, רצון לקבל המתפשט ממעלה למטה. כל עוד שאנו מתאמנים בעולם הזה צריך לעשות את המעשים ויחד עם זאת לדעת שהם אשליה שמכינה אותנו לאמת הרוחנית.
אם היית עומד והיית רדום, האם זה היה משפיע על נפשך?
אם היית לבוש מרושל לגמרי , אבל היית רדום , האם זה היה משפיע על נפשך?
אם היית בטוח שאתה מסודר לגמרי ומאחור היית יוצאת חולצתך מהמכנסיים, האם זה היה משפיע עליך נפשית?
מה יוצר את ההרגשה?
הטעות הנפוצה- המעשה
התשובה הנכונה- המחשבה (ההרהור).
וכעובדה אם אני מהרהר על משהו גם אם לא עשיתי כלום יש לי הרגשה.(חלום או פנטזיה)
אם עשיתי משהו ואני מהרהר על משהו אחר אין לי הרגשה לגבי אותו דבר שעשיתי.
יוצא מכך שההרגשה נשואה על המחשבה (יש כמה סוגי מחשבות , כאן מדובר על מחשבה שנקראת מלכות דתבונה- ולא המחשבה המופשטת)
נשאלת שאלה , אם כך לשם מה צריך מעשה , כמו מעשה המצוות, נתינת מתנה לחבר וכו'…?
תשובה שגויה- כי הם גורמות לשינוי הלב או להרגשה.
תשובה נכונה- הם גורמות להרהור שגורם להרגשה.
המעשה רק מחזק או גורם להרהור שגורם להרגשה.
יש מעשים שגורמים להרהור אוטומאטי, שגורם להרגשה אוטומאטית ולכן אנו מייחסים בטעות את ההרגשה למעשה.
אך לפי הדוגמאות הנ"ל יש להבין אחרת.
כאן בעולם הזה אנו מתאמנים ע"י מעשים שמעוררים מחשבות מסוימות.
היות ואנו רוצים לעורר את המחשבות בדרך הנכונה, אזי אנו עושים מעשים מדויקים לעורר את המחשבות המדויקות.
אך אם לא תתעוררנה המחשבות לא יהיה שינוי.
לשם הגברת העבודה, ונתינת כיוון אמיתי, אנו חייבים את הכוונה למעשה,.
הכוונה היא כיוון ההרהור שצריך להביא להרגשה.
אני מרגיש שאני רוצה מאוד ללמוד תורה, מאוד קשה לי לדעת מאיפה ואיך להתחיל מכיוון שאין לי מי שיכול להדריך אותי, אז מאיפה להתחיל?
תשובה:
עניין ראשון וקודם לכל הוא העניין ההשקפתי.
יש לבסס תחילה את מושגי ההשקפה היהודית.
ספרי בעל הסולם "מתן תורה" ו "הקדמת ספר הזוהר" עוסקים בעניין ההשקפתי באופן עמוק ומובן לכל נפש.
אם התעוררותך הייתה מטעם שיש לך ייאוש (בצדק) מחברה בעולם הזה והתנהלותה יש לקרוא את מאמרי הרב"ש.
ישנו ספר "התורה האדם ומה שביניהם" שמאגד ענייני השקפה ועבודה שכדאי לקרוא בו (אני כתבתיו על פי הבנתי את דברי הרב"ש ובעל הסולם).
מעבר לכל זה חשוב להתערות עם אנשים שמצויים בדרכי היהדות. באם נוח לך הדבר תוכל להשאיר מס' טלפון ויהיו אתך בקשר כדי לסייע במה שתצטרך.
אני מאחל לך שדרכך לחיפוש ומציאת האמת תהיה אמיתית ושיזכה אותך ה' יתברך שתמצא  את שפעת האור האלוקי הנתון לנו מאתו יתברך.
צריכים לזכור שהמצוות הם מעשים, כמו כל מעשה שאנו עושים צריכים להגיע לנקודת איזון.
ההתקדמות של האדם היא התקדמות הדרגתית, יש דברים שחייב לעשות אותם, כמו למשל שיש אוכל שחייב לאכול ויש אוכל יותר משובח, אותו דבר במצוות יש דברים שחייבים לעשות שהם עיקרי האמונה, ולאחר מכן מתקדמים לשלב שבו עושים את כל המצוות מבחינה חיצונית ואז ההתקדמות היא מבחינה פנימית.
אם תשאלו האם לומר לאדם שבא מחילוניות באופן גורף לקיים את כל המצוות בבת אחת?
הייתי אומר שלא כדאי, שיתחיל עם עיקרי האמונה יש דברים שהם קשים בעיקרי האמונה אבל האדם צריך להתחיל לעשות איזה סימן שהוא מוכן לוותר על עצמו ולהתחיל לייצר לעצמו סביבת פעולה חדשה, כמו למשל שבת כשרות טהרת המשפחה, אלה דברים עיקריים שכדאי לשמור עליהם.
לאחר מכן צריך להמשיך להתקדם לאט לאט, צריך לדעת שנקודת השאיפה היא חייבת להיות שלמה.
יש לנו חוק מאוד מאוד חשוב ברוחניות שחייב להפנים אותו וכך לחיות אותו, מה שבא מלמעלה בא בבת אחת מה שבא מלמטה בא לאט לאט, הדרך של האדם להגיע לרוחניות צריכה להיות לאט לאט, אסור שתהיה בבת אחת כי הוא יפול, אבל ההחלטה להגיע לרוחניות מלאה עם קיום מלא צריכה להיות החלטה ברורה אני הולך לקראת דבר שלם כי ההחלטה צריכה לבוא מלמעלה, אבל הפעולה מלמטה יכולה להיות לאט לאט.
אבל אם אני יבוא מראש ויגיד צריך רק את זה לרוחניות שלמה זה כמו שאמרתי משו מלמעלה שהוא דבר חלקי, מלמעלה לא נותנים חצי מדרגה מלמעלה זו חייבת להיות מדרגה שלמה לכן כך צריך ללכת, צריכים להחליט שאנו הולכים לקיים את כל המצוות, אם אני מאמין לבעל הסולם על הרוחניות שהוא לימד אותי אני צריך גם להאמין לו על החיצוניות שהוא לימד אותי שהיא זו שתוביל אותי אבל יחד עם זו אני יודע שאני מאמין לו על הכל אבל מתקדם לזה לאט לאט, כי זו הדרך הנכונה.
לכן נסכם שבתחילה לא חייב תורה ומצוות, בהמשך חייב תורה ומצוות וצריך לומר את זה בפירוש ואסור לשקר, אנשים צריכים להתכונן בענין לא צריך לדרוש את זה בהתחלה אבל צריך לקיים תורה ומצוות כדי ללמוד את הקבלה בפנימיותה וזה גם עוזר לאדם כי הלימוד הוא לא הדבר היחידי אלא גם צריך מעשה, מעשה ולימוד ביחד הם שמביאים להשגה אמיתית.
5478554785giphy
as (1)
ask

גדולי ישראל על חשיבות הפנימיות

זהר פרשת בהעלותך אות יד

כמו זה שכתוב, ותנח התיבה בחודש השביעי בשבעה עשר יום לחודש על הרי אררט.
ודאי מקרא זה יצא מכלל התורה ובא לספור פשוט. (שואל) מה אכפת לנו אם נחה בהר זה או בזה ,שהרי הוכרחה לנוח באיזה מקום שהוא, (ומשיב) אלא ללמד על הכלל כולו יצא. ואשרי הם ישראל שנתנה להם תורה עליונה תורת אמת ומי שאומר שספור ההוא של התורה הוא להראות אותו ספור בלבד בא, תיפח רוחו. כי אם כך אין התורה העליונה תורת אמת, אלא ודאי התורה הקדושה העליונה תורת אמת היא.

זהר פרשת בהעלותך את סד'

"אוי לאלו הרשעים האומרים שהתורה אינה יותר מספור בלבד, והם מסתכלים בלבוש ולא יותר, אשרי הם המסתכלים בתורה כראוי. יין אינו יושב אלא בכד, כך התורה אינה יושבת אלא בלבוש זה. וע"כ לא צריכים להסתכל אלא במה שיש תחת הלבוש. וע"כ כל אלו הדברים וכל אלו הספורים הם לבוש."

הקדמת חיים ויטאל זיעא על שער ההקדמות:

עמ' י"א טור א': "כי בלי ספק בהיותם עוסקים בפשטיה ובסיפוריה לבדם היא לובשת בגדי אלמנותה ושק הושת כסותה וכל האומות יאמרו לישראל מה דודך מדוד, מה תורתכם מתורתנו, הלא גם תורתכם סיפורים בהבלי העולם
אין עלבון תורה גדול מזה,

ולכן אוי להם לבריות מעלבונה של תורה."להסתכל אלא במה שיש תחת הלבוש. וע"כ כל אלו הדברים וכל אלו הספורים הם לבוש."

זהר פרשת בהעלותך אות נח

"רבי שמעון אמר אוי לאותו אדם שאומר, כי התורה באה לספר ספורים בפשטות , ודברי הדיוט.
כי אם כן גם בזמן הזה אנו יכולים לעשות תורה מדברי הדיוט ועוד יותר יפים מהם…"

זהר פרשת בהעלותך אות ס'

"וע"כ ספור הזה שבתורה היא לבושה של התורה מי שחושב שאותו הלבוש הוא תורה ממש ואין בו דבר אחר, תיפח רוחו, ולא יהיה לו חלק לעולם הבא. משום זה אמר דוד גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך מה שמתחת לבושה של התורה."

הקדמת חיים ויטאל זיעא על שער ההקדמות

"ובלי ספק כי העוסקים בתלמוד בבלי בלבד, מגששים כעורים קיר בלבושי התורה, ואין להם עיניים רואות ברזי התורה הנסתרים בו."

המקובל רבי יהודה צבי ברנדווין זצל

המקובל רבי יהודה צבי ברנדווין זצ"ל: "והנה ידוע כי הגורם לכל היסורים הנוראים של עניות וחרב ביזה והרג ר"ל הוא מפאת חוסר השתדלות בלימוד חכמת הקבלה."

*

הרצאות נבחרות:

שאלות ותשובות למתחיל:

*

קורס תפילה האגדי – ברכות השחר

קבלה ב 2' דקות

קבלה בשתי דקות

img-square-2mins (1)

קורסים בחכמת הקבלה

קורסים בקבלה

images (7)
* * * *

שאל שאלה בקבלה:

Fill out my online form.
question_mark_bounce2

ערוצים נבחרים:

courser-banner *

תמונה1

* * * *

nefesh bulletnefesh bulletkabala bullet

hagim-bullet3kabala bullet04c18dd5-a58d-443b-bcb9-0b355c7041c4

maamarim-2116x1072

tb

zb